mercredi 17 août 2011

Les fondements de la psychologie contemplative

La Santé Fondamentale

Du point de vue de la Psychologie Contemplative, la nature fondamentale de l’être humain est intrinsèquement saine mais notre conscience de cette santé inhérente est souvent obscurcie. La notion de Santé Fondamentale est ainsi au cœur de la Psychologie Contemplative. Tous les êtres humains la possèdent naturellement; c’est un bien inaliénable qu’ils détiennent de naissance. Même lorsqu’elle est recouverte des voiles de la névrose et de la confusion, cette santé brillante est néanmoins présente et peut-être redécouverte grâce à la volonté de nous ouvrir à la réalité de notre expérience dans l’instant présent. Dans l’approche contemplative, le regard est tourné vers l’historique de la santé qui opère en chacun de nous. Une partie du travail consiste à cultiver la santé déjà naturellement présente et à la mettre en perspective. En s’entraînant aux méthodes de la Psychologie Contemplative, on peut ainsi découvrir des « îlots de santé » au sein des états d’esprit les plus perturbés et les plus confus.


La Vérité de la Souffrance

La vérité de la souffrance est également au coeur de l'approche contemplative. Les 4 Nobles Vérités et les 3 Marques de l'Existence font partie des enseignements clés dispensés par les maîtres Bouddhistes depuis 2500 ans. Pour la Psychologie Contemplative, l’une des principales causes de la souffrance névrotique est le refus d’entrer en contact avec la réalité de la souffrance liée à la naissance, au vieillissement, à la maladie et à la mort. C'est pourtant une réalité inhérente à la nature même de l’existence humaine. Nous combattons et ignorons également la vérité de l’impermanence dans notre vie physique, psychique, affective ou professionnelle et dépensons chaque jour une énergie colossale à maintenir notre sens d’une identité permanente, indépendante et fixe - un "Moi" ou "Je" solide. En faisant cela, nous ne faisons qu’accroître les facteurs de souffrance dans notre vie et nous éloigner de la santé intrinsèque. La pathologie et la névrose viennent alors s’ajouter à la souffrance existentielle. La Psychologie Contemplative propose des méthodes permettant d’entrer en contact direct avec la souffrance névrotique et d’apprendre à travailler avec la souffrance existentielle afin qu’elle ne nous empêche plus de déployer notre potentiel humain et de vivre avec douceur, compassion, courage et dignité.

Le Non-Ego

L’une des différences fondamentales entre la psychologie occidentale classique et la Psychologie Contemplative porte sur la question de l’ego. La notion d’un ego fort et stable est au cœur du travail psychothérapeutique occidental. Or, du point de vue de la Psychologie Contemplative, la santé consiste à réaliser la transparence des structures égotiques mises en place au cours du développement de l’individu et à s’ouvrir aux qualités éveillées qui se manifestent lorsqu'on entre en contact avec l’espace non-duel et non-conceptuel qui se situe au-delà de l'ego. Seule la pratique de la méditation permet une telle réalisation et une dés-identification progressive par rapport à ces structures et images de soi qui ne sont que pures constructions de l’esprit conceptuel mais nous emprisonnent dans des schémas et des habitudes de comportement générateurs de beaucoup de souffrance.

Karuna- La Compassion et Maitri- la douceur et l’amitié

La Psychologie Contemplative part du point de vue que le travail avec les autres trouve sa source dans une connaissance directe et intime de son propre esprit, acquise grâce à un entraînement à la méditation et à diverses techniques de travail avec les émotions et les névroses. Les participants s’entraînent à voir avec clarté la santé et la confusion en eux-mêmes et chez les autres. Ils développent leur capacité à rester présents, ouverts et bienveillants quels que soient les états d’esprit qui émergent dans l’instant et apprennent ainsi à devenir le véhicule d'un véritable Echange Compatissant avec autrui.


Les enseignantes de Formation Karuna :


Melissa Moore, Docteur en Psychologie, a obtenu un Master en Psychologie Contemplative à l’Université Naropa aux Etats -Unis en 1981. Depuis 2005, elle est co-directrice et enseignante d’un programme post-doctoral à l’Université de San Francisco en Californie.
Elle est actuellement directrice de l’Institut Felton à San Francisco et est impliquée dans des initiatives visant à faire évoluer le système de soin dans le domaine de la psychiatrie à travers l’Etat de Californie. Elle a développé un curriculum de formation à destination des personnels de soin, destiné à redonner du pouvoir de décision sur la vie personnelle et les soins que reçoivent les personnes atteintes de troubles mentaux. Les personnels de santé qui participent à ce programme sont entraînés aux pratiques de l’attention comme notamment la méditation assise. Les recherches scientifiques attestent que la pratique régulière de la méditation permet de réduire le phénomène d'épuisement et de stress professionnel ressentis par le personnel soignant et permet de renforcer l’alliance thérapeutique.
Melissa Moore a co-fondé la Formation Karuna, le cursus de formation à la Psychologie Contemplative, et enseigne dans le cadre des cycles de deux ou trois années dispensés en Europe.


Gisela von Keiser-Grenkowitz a obtenu un Master en Psychologie Contemplative à l'Université Naropa de Boulder au Colorado en 1991. Elle a également suivi des formations en Psychothérapie Corporelle, Psychologie Humaniste et Transpersonnelle.

Elle a ouvert le premier cabinet de Psychologie Contemplative en Allemagne à Frankfort et y a pratiqué comme thérapeute et superviseur. Elle a également travaillé en unité de soins palliatifs et a créé une formation professionnalisante dans le domaine de l'accompagnement de fin de vie. Gisela est membre de la Faculté Karuna depuis 1997.

Elle a d’abord pratiqué et étudié le bouddhisme Théravada avec Ayyha Khema au Sri Lanka, puis s’est familiarisée avec le bouddhisme tibétain et les enseignements de Chögyam Trungpa et est devenue étudiante de Sogyal Rinpoche.

Dans la lignée des enseignements reçus à l’Université Naropa, Gisela souhaitait depuis longtemps se consacrer à la création d’un centre de soin contemplatif comme alternative aux cliniques et hôpitaux psychosomatiques. Elle a ainsi fondé en 2004, le centre Bali Mandala sur la côte nord de Bali. Elle y accueille notamment d’anciens clients suivis en thérapie lorsqu’elle vivait à Frankfort ainsi que des groupes ou visiteurs individuels.

Dans ce centre, Gisela et son équipe ont créé ce que Chögyam Trungpa appelait « un environnement de santé ». Des personnes qui connaissent une période particulièrement difficile du point de vue psychologique – dépressions, « burn-out » professionnel, deuils, périodes de transition difficiles – y trouvent la possibilité d’un séjour qui les aide à entrer de nouveau en contact avec leur santé intrinsèque. Bali Mandala se situe en pleine nature et s’inspire de la simplicité du mode de vie de la communauté Balinaise. Le centre offre la possibilité de sessions individuelles de travail d’approche contemplative. Un entraînement aux pratiques de l’attention, associé à des traitements corporels, des massages et une nourriture saine, aident à une synchronisation du corps, de la parole - ou des émotions - et de l’esprit dans l’instant présent.

Gisela, qui est mariée et a deux fils, vit donc actuellement à Bali. Elle revient en Europe deux fois par an pour y enseigner la Psychologie Contemplative dans le cadre des cycles de Formation Karuna.

Barbara Maërtens a suivi un cursus universitaire en pédagogie culturelle (musique, ateliers d’écriture, psychologie et philosophie). Elle a rejoint la Faculté Karuna dès ses débuts. Elle est aujourd’hui responsable de la coordination de l’équipe des enseignants et assistants sur la formation et est chargée de garantir la qualité du cursus.

Barbara pratique dans la communauté Shambhala-Bouddhiste de Chögyam Trungpa Rinpoche et du Sakyon Mipham Rinpoche depuis 30 ans et cherche à approfondir sa connaissance de la nature humaine au niveau du corps, de la communication et de l’esprit. Elle a suivi différents cursus puis a été autorisée par ses enseignants à partager son inspiration et sa compréhension des enseignements à travers toute l’Europe.


Petra Drummer a rencontré Chögyam Trungpa Rinpoche en 1980 et a étudié avec lui jusqu’à sa mort en 1987, date à laquelle elle est devenue étudiante du Sakyong Mipham Rinpoche. Elle est enseignante dans la lignée Shambhala-Bouddhiste depuis 20 ans.

En 1999, Petra a participé aux trois années du premier cycle de Formation Karuna en Allemagne. La Psychologie Contemplative s’est révélée être, selon ses propres termes, « le chaînon manquant permettant d’unir mon chemin spirituel et le travail émotionnel et relationnel avec moi-même et les autres. » Petra a commencé à enseigner la Psychologie Contemplative au sein de la Faculté Karuna en 2003.

Elle a exercé comme enseignante pendant 33 ans. Suite à sa formation à la Psychologie Contemplative, elle a offert une « assistance de base » à des élèves victimes de traumatismes lourds et a ainsi suivi et accompagné des groupes de jeunes filles dans son établissement pendant 10 ans. Elle les a également entraînées à l’attention et à une conscience plus aiguë de leur environnement à travers la pratique du self-défense.

Petra vit à Munich avec son mari et ils ont trois fils, aujourd’hui adultes.

Source : Karuna

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