lundi 9 janvier 2017

L'impermanence : l'enseignement clé du Bouddha par Jeanne Schut

Le concept d’impermanence occupe une place centrale dans la pensée bouddhique. Mais de quoi s’agit-il exactement ? Ce principe d’impermanence nous montre que rien n’est immuable ou éternel. Tout disparaît, tout apparaît, chaque chose étant en constante mutation et perpétuel changement. Sagesses Bouddhistes reçoit Jeanne Schut, de tradition theravada, pour en parler, le temps de deux émissions.




La prise de conscience des choses qui ne vont pas durer est la cause d’une grande souffrance. Aussi, comprendre, expérimenter, apprivoiser durablement cette notion d’impermanence conduit vers l’apaisement, le lâcher-prise, sans pour autant être dans l’indifférence... mais comment expérimenter l’impermanence ? Jeanne Schut répond aux questions de Sandrine Colombo.








mercredi 28 décembre 2016

Sofia Stril Rever : La Responsablité Universelle face aux défis planétaires

Sagesses Bouddhistes reçoit Sofia Stril-Rever, biographe française et interprète du Dalaï-Lama, co-auteure de l’ouvrage « Nouvelle Réalité – l’âge de la responsabilité universelle » qui comporte le message essentiel de celui-ci pour le monde et les générations futures. Le Dalaï-Lama rappelle avec force que tous les problèmes du monde créés par l’humanité ne pourront pas être résolus miraculeusement par des forces extérieures, mais bien par la prise de conscience courageuse de chacun et chacune, qui permettra de faire face aux défis mondiaux à traiter dans l’urgence.



Sagesses Bouddhistes retrouve Sofia Stril-Rever pour la 2ème partie de l’émission consacrée à la responsabilité universelle. Recueilli et écrit sous la forme d’un « Manifeste de la Responsabilité Universelle » c’est un vibrant appel que lance le Dalaï-Lama pour le monde et les générations futures. Co-auteure de ce texte fondateur, l’invitée propose aujourd’hui l’essentiel de ce texte très important.




lundi 14 novembre 2016

La relation entre la compassion et les quatre nobles vérités par Anne Michel

Spécial compassion du n° 20 – dix ans de présence sur le net
Anne Michel nous a envoyé ce beau texte (et cette belle photo) sur la relation entre la compassion et les quatre nobles vérités :




Les deux ailes de l’oiseau qui permettent à la méditation de nous diriger vers l’Eveil, sont la sagesse et la compassion, nous dit le Bouddha.
En approfondissement les 4 vérités nobles, nous comprenons que la vie n’est pas parfaite. Ce n’est pas une position philosophique, c’est la réalité de l’expérience vécue: les choses changent. L’expérience est parfois bonne et parfois douloureuse. La méditation ne va rien changer à ce réel. C’est la première vérité.
La 2ème vérité est liée à ma manière de me situer dans la vie. Puis-je recevoir et accepter avec compassion l’imperfection du monde, en moi et hors de moi? Ou suis-je dans l’aveuglement de croire que les choses pourraient ou devraient être ok une fois pour toute? La réactivité est liée à la soif: notre attachement pour l’expérience quand elle est bonne et notre aversion lorsqu’elle change et devient douloureuse. Ce qui bloque l’énergie vitale, bienfaisante et universelle de la compassion, c’est l’ignorance, qui s’exprime par la peur, la colère, la frustration qui envahissent parfois l’esprit. Lorsque ces énergies sont apprivoisées et que nous ne sommes plus sous leur emprise, naturellement les qualités d’empathie s’affinent et la compassion devient de plus en plus souvent disponible.
3ème vérité: la libération est possible quand le cœur sait lâcher prise de la soif, ou du désir, sous toutes ses formes. Ce qui reste est alors simplicité, bonté, humilité, compassion. La méditation aide à se souvenir qu’il est possible d’être libéré, ici et maintenant.
 
Très concrètement ce souvenir peut être vivifié en prononçant silencieusement des paroles de compassion:
Je suis sensible à ma (ta) peine
Je reste en silence avec elle
Mon cœur accepte mes (tes) limites ici et maintenant
Que je (tu) sois libéré de la réactivité à la souffrance.
Et c’est un exercice porteur en même temps d’espace et d’intimité avec l’expérience: il y a l’observateur bienveillant, objectif, et le ressenti précis, sans commentaires, de l’expérience.
Les paroles sont répétitives, limitées aux mots que je choisis de dire, clairement orientées vers la libération. Je peux les dire en assise, en marchant, couché le soir avant de dormir… Je peux les dire rétrospectivement, lorsqu’une expérience douloureuse met l’esprit à l’étroit.
Compassion: entourer, accueillir la peine lorsqu’elle émerge. En moi d’abord, pour pouvoir le faire pour l’autre. La peine, plus particulièrement la peine interrelationnelle, est menaçante et il peut y avoir en nous une volonté plus ou moins consciente de la rejeter sans la laisser être, de la fuir ou de prétendre. En plus de la douleur, je rajoute du stress et de la réactivité. La double flèche dont parle le Bouddha. Si la première flèche, celle de la souffrance, est inévitable, la deuxième est notre responsabilité: je peux abandonner l’identification et la réactivité à la souffrance. Je ne suis pas “que çà”. Je suis aussi sagesse et compassion: je peux tranquillement laisser être et laisser passer l’expérience, sans lui donner trop de pouvoir. C’est bon se de souvenir que notre nature fondamentale, ici et maintenant, est l’ouverture du cœur à l’expérience. Ainsi la réalisation que je ne suis pas l’expérience devient une aide fondamentale pour demeurer dans la compassion lorsque les évènements de notre vie nous mettent au défi.
Anne Michel anime en Suisse des sessions et des retraites dans la tradition du Théravada et pratique le dialogue conscient en région parisienne à l’invitation de Terre d’Eveilson site : Mudita

vendredi 16 septembre 2016

Machik Lapdron : Dernières instructions


On gaspille sa vie en pensant : "je pratiquerai le Dharma plus tard".
Et qu'adviendra-t-il si vous mourez de mort accidentelle ?
Si vous ne méditez pas aujourd'hui avec persévérance,
demain, au moment de mourir,
qui vous prodiguera le Dharma authentique ?

Si vous ne pratiquez pas cet enseignement vous-même,
à quoi pourrait vous servir la pratique des autres ?
le rêve d'un mendiant regorge de plaisirs, de richesses et d'abondance,
mais au réveil, plus la moindre trace, comme un oiseau dans le ciel.

Tous les phénomènes composés de ce monde
sont semblables à cette métaphore.

Machik Labdron (ses dernières instructions) du livre 
Machik Labdrön, femme et dakini du Tibet par Jérome Edou