dimanche 7 octobre 2018

L’attention, fondement de la pratique du satipatthana sutta par Jeanne Schut

Sagesses Bouddhistes présente aujourd’hui un texte fondamental pour la tradition theravada, le Satipatthana Sutta. Issu du Canon Pali, ce texte attribué au Bouddha, décrit l’Attention, c’est-à-dire la façon dont on arrive à avoir une conscience claire des choses et des événements mentaux. C’est le point de départ pour suivre la Voie et Jeanne Schut en explique toutes les subtilités.

jeudi 23 août 2018

La méditation vipassana par Arya Nani



La méditation, c’est un moyen de s’approcher de la vérité parce que si on fait attention à tout ce qui se passe, soit dans le corps soit dans le mental, graduellement, on arrive à voir les choses très clairement. On arrive à voir la réalité, on ne reste pas sur le plan des concepts ou des idées.
La méditation vipassana est la méditation de la vision intérieure, qui a pour but de voir les choses telles qu’elles sont, c’est-à-dire de plonger dans la réalité, de voir la vraie nature des choses pour arriver à une compréhension juste de nous-mêmes, du monde, de l’univers. Et c’est à partir de cette compréhension profonde qu’on développe la sagesse et cela mène à un état de bonheur qui n’est pas dépendant des personnes, des endroits [où l’on est] ou des possessions matérielles.
Dans la méditation vipassana, pour comprendre la vraie nature des choses, on doit être conscient de tout ce qui se passe dans le corps, dans l’esprit, c’est-à-dire qu’on peut avoir une sensation dans le corps, une douleur, [on la prend alors] comme objet de méditation et on essaie de vraiment pénétrer dans cette douleur pour voir ce qu’elle est, ou bien quand il y a des pensées, des émotions, on dirige l’attention vers ces pensées, ces émotions pour vraiment voir leur nature et pas rester au niveau d’un concept, d’une idée, en se disant, « ah oui, je sais, c’est la tristesse », mais sentir comment se manifeste la tristesse de façon directe et personnelle.
Metta veut dire l’amour bienveillant ou encore la bonté du coeur. Pratiquer Metta signifie rayonner cette bienveillance et souhaiter que tous les êtres vivants soient heureux. La méditation Metta est un bon antidote contre la colère, l’aversion, et aussi contre l’attachement ou le désir, parce qu’on développe cette qualité d’amour inconditionnel envers tous les êtres et pas seulement envers ceux qui nous sont proches.
J’enseigne la méditation vipassana en combinaison avec la méditation metta. Et la méditation metta est une sorte de méditation concentration parce qu’on a seulement un objet, mais, à part de concentrer l’esprit, on développe cette qualité de l’amour inconditionnel. La combinaison de ces deux formes de méditation est très bien pour beaucoup de gens.
Sur le plan de l’existence conditionnée, la méditation peut aider à ce qu’on soit plus tranquille, plus calme, on est plus présent à ce qu’on fait, à ce qu’on dit, mais à part cela, elle apporte une compréhension de la réalité, la compréhension des situations. On voit plus clairement ce qui se passe, on n’est pas emporté par ses émotions, on n’est pas piégé dans des réactions habituelles. Avec l’amour bienveillant, le coeur est plus ouvert et donc c’est une autre façon de ne pas être piégé par le désir ou l’aversion.
La nature de l’esprit humain est la même à travers le monde, les gens ont les mêmes problèmes, les mêmes difficultés, c’estpourquoi cette forme de méditation convient à tout le monde.
L’un des obstacles les plus fréquents est l’inquiétude, parce que l’esprit est tellement inquiet, beaucoup de pensées et d’émotions perturbatrices, et donc il faut dire aux gens d’être patient, parce qu’ils veulent des résultats immédiats, mais la pratique de la méditation prend du temps, c’est un travail dur, parce que les réactions habituelles sont enracinées dans l’esprit et donc il faut du temps pour les changer, ça ne suffit pas deux jours ou une semaine.
Les gens sont très identifiés à leurs idées, ou à leur corps et donc diminuer l’ego, c’est un dur travail. Au quotidien, les gens peuvent essayer d’être vraiment présents à ce qu’ils font pendant la journée, être attentifs à ce qu’ils disent. Mais naturellement, c’est difficile d’être attentif toute la journée et les gens se perdent dans leurs habitudes, ils peuvent commencer en choisissant une petite activité chaque jour pour être vraiment conscient de ce qu’ils font, pas exemple se brosser les dents. Pendant ces deux ou trois minutes, être vraiment conscient des mouvements, des sensations, et ne pas être perdu dans des pensées, ne pas être emporté par des émotions. Faire cela pendant une semaine, ça apporte des bienfaits et par la suite, on peut choisir une autre activité à faire consciemment , de cette façon, l’état où on est plus conscient grandit au fil des jours.
C’est plus difficile en Occident parce que les gens font des retraites assez courtes, un week end, une semaine. En Birmanie, les gens pratiquent la méditation pour un mois ou pour trois mois, ce qui leur permet d’approfondir leur pratique.
Mon attente spirituelle était très forte et je peux dire que non seulement elle a été satisfaite, mais que cela m’a apporté un grand enrichissement que je ne croyais pas possible, cette ouverture du coeur, beaucoup plus grande que je le pensais, une compréhension de la vérité, une compréhension de la nature de l’esprit qui est plus profonde que je pouvais l’imaginer.




Source : Bouddhisme au féminin (enseignement)

dimanche 29 avril 2018

La complexité du Karma

Le Karma par Alexandra David Neel

Source : Bouddhisme au féminin - Enseignement du  n° 5  du magazine

(Extrait de son ouvrage : Le bouddhisme du Bouddha)
« … Ce sera une chose difficile à comprendre que la loi de Causalité,
l’enchaînement des causes et des effets… »  (Mahâvagga)


La roue de la vie
Le problème, qui semblait au Bouddha d’une démonstration et d’une compréhension si ardue qu’il le fit hésiter au seuil de son apostolat, est demeuré aussi malaisé à saisir et à pénétrer  qu’il l’était à son époque. Comment le Tathâgata concevait-il,  lui-même, cette doctrine hindoue du Karma à laquelle il s’était  rallié ? Nous ne devons guère espérer faire la lumière sur ce  point.
Dans les nombreux passages où la question est agitée,  tout au plus pouvons-nous puiser quelques indications sur la  manière dont ses disciples avaient compris les instructions entendues de sa bouche.  Parmi les interprétations multiples, il semble, pourtant, qu’un  fil ténu serpente, propre à nous servir de guide. Non pas qu’il  puisse nous inspirer la certitude, ou même la simple espérance de pénétrer le secret d’une théorie dont l’esprit clairvoyant  d’un Bouddha est, peut-être, seul apte à embrasser la  complexité, mais susceptible, cependant, de nous permettre  d’écarter les erreurs trop grossières, d’entrevoir quelques clartés  lointaines.   
La doctrine du Karma domine toute la philosophie hindoue.  Bien avant l’époque du Bouddha elle avait inspiré de longues  et subtiles controverses entre les Brâhmanes et, de nos jours,  les Védantistes, comme les Bouddhistes, lui donnent une place  prépondérante dans leur enseignement. Karma a, en sanskrit, le sens d’action. Dans sa signification  générale ce terme se rapporte à la loi de Causalité, dont une  adaptation religieuse a fait la loi de la rétribution morale.  
Il n’y a pas d’effet sans cause. Toute manifestation dans le  domaine physique ou mental procède d’actions antérieures et  est, elle-même, l’origine de manifestations ultérieures. Toutes  les formations de la matière tangible ou de l’intelligence ne sont  que les anneaux d’une chaîne sans fin dans le passé comme dans  l’avenir, continuant, à l’infini, la série des causes et des effets  s’engendrant perpétuellement.  
Cette conception, relativement nouvelle, dans la philosophie  occidentale, remonte, chez les Hindous, à une antiquité considérable. Elle forme la base de leur croyance et nous la voyons  percer sous toutes leurs théories religieuses, alors, même, qu’une  interprétation faussée les jette dans l’extravagance. C’est d’elle  qu’est née la doctrine du salut conquis par l’être humain lui-même  et d’elle aussi que procède celle, si mal connue par nous, des  pouvoirs magiques, des siddhis complètement différents, en leur  essence, de nos « miracles ».  
La théorie du Karma étant pré-bouddhiste, on la considère  comme adoptée par le Bouddha et, à ce titre, l’on néglige volontiers de lui donner l’importance qu’elle a, réellement, dans son  enseignement.  Il est vrai que Karma n’est pas une création originale du  Bouddhisme au même titre que les « Quatre Vérités » ou le  «Sentier aux huit Embranchements », mais ni l’une ni l’autre  de ces notions n’eût pu exister sans la base qu’elle trouve dans le  Karma. Supprimez la foi en la loi immuable de la Causalité et  tout l’édifice bouddhique s’écroulera.  
C’est parce qu’il était imbu d’une foi profonde en elle, que  Siddartha Gôtama a pensé comme il a pensé, agi comme il a  agi, parlé comme il a parlé. Depuis le jour où il quitte sa  demeure pour chercher la Cause de la Souffrance et le Moyen  de détruire cette Cause pour en détruire les Effets, jusqu’aux  dernières heures de son existence, alors qu’il répète, aux disciples qui l’entourent, cette phrase que l’usage a perpétuée sur  les lèvres des Bouddhistes: «La dissolution est inhérente à  toutes les formations », toute sa prédication a sa racine et puise  sa raison d’être dans la théorie du Karma.  «Toute manifestation est engendrée par des causes antérieures et donne, à son tour naissance, à de nouvelles manifestations.» La formule est simple, limpide et ne paraît pas devoir  entraîner des développements bien compliqués. Il en est, en  effet, ainsi si l’on se borne à poser un principe général sans  chercher à entrer dans le détail de ses applications particulières.  La difficulté surgit lorsque l’on prétend suivre la marche de la  loi de Causalité à travers le réseau emmêlé des actions et des  réactions ; elle devient insurmontable si l’on prétend la faire  entrer dans le cadre d’idées religieuses ou morale et l’asservir à  celles-ci.  
Dans un pays où chacun donnait une adhésion sans réserve  au principe déterministe et voyait son action dans les moindres  faits de l’existence, les foules possédées, comme partout, du  besoin de justice et de justice selon la notion de leur cerveau  fruste, devaient mettre à une dure épreuve les moralistes obligés d’opérer, à leur usage, la conciliation de deux théories, non pas  inconciliables par essence, mais dont l’action, trop vaste pour  que nous puissions l’embrasser, se déroule dans l’infini de lointains inaccessibles à nos investigations. 

Les êtres humains ne sont pas tellement différents d’une latitude  à une autre qu’une pensée familière à un peuple puisse être  totalement étrangère à un autre, alors que cette pensée porte  sur le fond commun des problèmes de la vie. Beaucoup aussi,  en Occident, se sont demandé la cause des divergences mentales,  physiques, sociales entre les individus : pourquoi suis-je né dans  telle famille ? Pourquoi ai-je telle stature, telle infirmité, telle  aptitude, tel défaut ?… Mais chez nous on ne s’est guère appesanti sur l’interrogation. Le mystère de la volonté de Dieu, plus  tard la loi de l’hérédité ont suffi à contenter des gens dont la  curiosité était loin d’aller jusqu’à l’angoisse.
L’Inde, au contraire,  tourne et retourne le problème depuis des siècles et la réponse  définitive ne semble pas encore trouvée : — La volonté de  Dieu ?… L’Inde ne croit pas à un Javeh anthropomorphique et  tout-puissant. Ses Dieux y sont, comme tous les êtres, soumis à  l’impermanence, à la loi de causalité. — Les théories modernes,  atavisme, hérédité que sa jeunesse lettrée rapporte de nos universités ?… Elles lui semblent de petites parcelles de son antique  doctrine du Karma…   L’expression employée dans cet exposé de la doctrine bouddhique  revient une fois de plus : «Par delà ». Karma, aussi, est une  doctrine du « par delà » et comme la sagesse bouddhique est  par-delà le Bien et le Mal, Karma, loi de l’existence, est par-delà  la Justice (au sens de nos conceptions humaines limitées).  
Ce fait, ainsi que la difficulté de relier entre elles, les différentes manifestations karmiques a dû être saisi de bonne heure,  mais il est un autre point qui, déjà chez les Brâhmanes, constituait une difficulté beaucoup plus sérieuse.  Notre conception de l’être humain fait en deux parties : l’âme et  le corps, la première immortelle, le second s’anéantissant à la  mort, nous rendrait relativement aisée la solution si peu  commode à résoudre pour les philosophes orientaux.
En supposant que nous admettions la transfiguration — ce qui est la seule  façon possible de concevoir l’existence pour l’être humain adhérent au principe, très vieux chez les Hindous: «Rien ne se  crée, rien ne se perd, tout se transforme » – nous n’aurions  qu’à faire promener, à travers l’univers, une entité, toujours  identique, se revêtant de formes diverses, s’enrobant de matière  différente, dans les phases successives de son existence, Cet  immuable ego se verrait, suivant l’impulsion que lui donneraient ses propres actes, entraîné vers telles régions, telles formes  d’être, amasserait, autour de lui, tels ou tels éléments correspondant à des facultés spirituelles ou mentales, des dispositions  heureuses ou des vices.  
C’est bien sous cet aspect que la masse des Hindous  a toujours considéré l’œuvre de Karma et, bien que chez les  Bouddhistes l’âtman qui, dans la philosophie brâhmanique,  pouvait jouer, pour l’ignorant, le rôle de ce que nous appelons  l’âme, soit complètement éliminé et considéré comme la plus pernicieuse des illusions, la grande masse de ceux qui se déclarent  disciples du Bouddha n’a jamais cessé de l’envisager de même.  
Pourquoi cet être humain est-il sourd ? – Parce que, dans l’une de ses existences antérieures il négligeait d’aller entendre prêcher la bonne Doctrine, ou qu’il se complaisait à ouïr des propos impurs, frivoles, malveillants… Ce malheureux dénué de  tout est un ex-avare qui fut sans compassion pour la détresse  d’autrui… Ce faible d’esprit fut un être humain doué d’une intelligence supérieure qui, au lieu de se livrer à l’étude, gaspilla, dans  la paresse, ses heureuses facultés…  Cependant, même chez les fidèles peu doctes en la Loi, perce  une certaine idée de la complexité du Karma : tels actes portent  leur fruit dès cette vie, tels autres ne viennent à maturité  qu’après une longue série d’existences successives. Certaines  conséquences défavorables sont neutralisées ou modifiées par  l’effet d’autres conséquences favorables et réciproquement. Il en  résulte que la vie de chacun renferme des événements heureux  et des événements pénibles, que l’ensemble physique et moral  de l’individu comprend des laideurs et des beautés, de bonnes  et de mauvaises dispositions. La note dominante est plus ou  moins fortement accentuée, dans un sens ou dans l’autre, mais  le mélange existe toujours. 

Cependant, tout cela demeure croyances vulgaires de pauvres  esprits. L’orthodoxie bouddhiste ne connaît point l’âme  immuable promenant une personnalité toujours identique, au  milieu des transformations incessantes de la matière et, dès  lors, le rôle du Karma se complique singulièrement. …/

Il est, toutefois, à remarquer que les plus anciens ouvrages  du canon orthodoxe parlent peu du Karma. La façon rigoureuse dont l’enseignement originel soutenait les théories de  la non-personnalité et de l’impermanence ne lui permettait  pas de tirer de la loi de Causalitê une notion de rétribution  morale individuelle, celle-ci exigeant comme base logique la  permanence d’une personnalité consciente.

D’autre part, c’est  lorsque l’idée de cette personnalité permanente commence à  réapparaître, dissimulée sous de vagues compromissions, que  la question de la rétribution des œuvres prend une place de plus  en plus large dans les préoccupations des docteurs du Bouddhisme.

  
Les Questions du Roi Milinda nous fournissent, encore, un  tableau intéressant du choc de ces deux théories et des problèmes connexes qu’elles entraînent. Bien que l’ouvrage ait  été composé dans un but d’apologétique, les questions sont  souvent mieux établies que les réponses qu’elles suscitent et  quelque grande que soit l’habileté du controversiste elle demeure  impuissante à concilier, sur le terrain où il se place, les éléments de deux doctrines disparates : …/
 La vie ne comporte pas une série  d’événements posés les uns à côté des autres, elle est un tout,  un mélange où toutes les causes et les effets s’enchevêtrent.  Nâgasenâ ne l’ignorait point et c’est ainsi qu’en dehors de la  part qu’il attribuait à l’action directe du Karma individuel, il  était conduit à envisager le Karma familial, celui de la race  ou, pour nous exprimer en termes modernes, les influences  héréditaires et ataviques, en même temps que les effets de  l’éducation.  « Imaginez que quelqu’un achète un vase de lait à un gardeur  de troupeau et s’en aille en laissant le vase à ses soins, disant:  ,, Je reviendrai demain », et le jour suivant, le lait se caille.  Quant l’acheteur revient, on lui offre le lait caillé mais il le refuse,  disant: « Ce n’est point du lait caillé que je vous ai acheté,  donnez-moi mon vase de lait. » Mais le gardeur de troupeau  réplique ; « Sans que j’y sois pour rien, votre lait est devenu du  lait caillé. »  Voici bien démontrée la relation entre la cause et l’effet,  leur parenté, leur identité foncière, malgré les aspects très  différents qu’ils peuvent revêtir et en dépit de l’individualité  distincte attribuée à chacun d’eux.
Mais tout ceci n’explique  point l’action d’une équitable rétribution donnant à nos actes  une sanction morale par les fruits que nous en récolterons en  d’autres existences ou, à l’inverse, nous assurant que les circonstances heureuses ou pénibles de notre vie présente sont  l’aboutissement de l’œuvre à laquelle nous avons personnellement travaillé dans l’infini des temps passés.   
Cette dernière idée ne doit pas se chercher dans le Bouddhisme. Elle ne s’y trouve point. Lorsqu’il nous semblera l’y  rencontrer, nous pourrons nous dire, en toute certitude, ou  que nous nous trouvons en face d’un enseignement en désaccord avec la doctrine originelle, ou que nous saisissons mal la  signification d’un passage obscur, prêtant à l’équivoque.
  
Il ne  peut y avoir place pour une justice distributive personnelle,  pour une rétribution directe et individuelle, dans une philosophie qui nie la permanence et la réalité substantielle de la  personnalité.*  

Karma, dans l’acception populaire de balance des récompenses et des châtiments, ou suivant celle que certains Théosophes ont acclimatée en Occident, est un non-sens au point  de vue bouddhiste.  L’œuvre et ses suites, l’action et ses conséquences, la Loi de l’enchaînement indéfini des Causes et des  Effets (Karma-Vipâka), voilà ce qu’a simplement enseigné le  Bouddhisme sans tenter d’y introduire cette notion de justice  égoïste qui nous hante et qui, mesurant les choses à la mesure  étroite de cerveaux qu’égare l’illusion du « Moi », paraît, parmi  l’immensité des vues de la philosophie hindoue, une bien  puérile manie.   

* Ce qu’il ne faut pas entendre dans le sens qu’il est indifférent que  nous commettions n’importe quels actes. Bien au contraire, le Bouddhisme  enseigne que l’on n’échappe jamais aux conséquences des actes commis.  L’un des buts de la méditation bouddhiste est, précisément, en brisant la  notion étroite du « moi », de faire saisir, sous un acte plus large, le jeu  des actions et des réactions dans l’univers et la manière dont notre  « moi » impermanent y participe.   

Le karma, force impersonnelle ou châtiment ?

(Source Bouddhisme au feminin - thème du magazine n° 26)



Dans ce magazine, nous nous attachons à mettre en pratique l’enseignement du Bouddha qui dit : ne croyez rien, expérimentez vous-même, c’est ce que nous voulons faire en abordant la question du karma.
Tout ce qui est dit ou écrit ci-dessous, y compris les paroles mêmes du Bouddha doit être vu comme une proposition de réflexions et non comme une vérité révélée et absolue que l’on voudrait imposer aux autres.
D’abord la définition du karma (en sanscrit ou kamma en pâli) est simple : l’acte, l’action sous toutes ses formes. C’est aussi une notion désignant communément le cycle des causes et des conséquences liées à l’existence des êtres sensibles. Il serait alors la somme de ce qu’un individu a fait, est en train de faire ou fera. Tout acte (karma) induit des effets qui sont censés se répercuter sur les différentes vies d’un individu, formant ainsi sa destinée.
Le Bouddha dit que nous sommes les héritiers de nos actes. Autrement dit, tout acte entraine des conséquences. Cela parait logique, pourtant en Asie, il y a des gens qui refusent l’idée du karma, pourquoi ? parce qu’il est généralement perçu comme une condamnation. Ainsi, dans son livre Rencontres avec des femmes remarquables, Martine Batchelor donne la parole à une jeune coréenne handicapée qui lui déclare :
« Les bouddhistes coréens pensent souvent que si quelqu’un est malade, handicapé ou a de graves difficultés, c’est à cause de mauvaises actions commises dans une vie antérieure. On se culpabilise d’être infirme : par conséquent beaucoup de personnes handicapées n’aiment pas le bouddhisme. Parmi la population handicapée de Corée, il y a un rejet évident du bouddhisme à cause de la théorie de la rétribution karmique. »
Elle ajoute qu’en Corée, 95 % des personnes handicapées se tournent vers le christianisme.
En Inde, les Dalits (un mot qui signifie les opprimés) font l’objet de mépris et de violences parfois extrêmes de la part des autres membres de la société hindoue, car ils sont « hors castes », supposés être nés « impurs », « intouchables », à cause de leur mauvais karma, autrement dit, à cause de mauvaises actions qu’ils auraient commises dans d’autres vies. (Voir une vidéo).  Suivant l’exemple de leur leader, le Dr Ambekkar, les Dalits se convertissent en masse au bouddhisme, mais rejettent la notion de karma-châtiment individuel qu’ils y retrouvent.
Dans son livre Le Bouddhisme du Bouddha, Alexandra David Neel dénonce fermement l’interprétation simpliste de la société hindoue. Ci dessous quelques extraits de sa plume sur ce sujet et qui sont tout aussi pertinents et actuels que lorsqu’elle publie ce texte en 1911:
« Toute manifestation est engendrée par des causes antérieures et donne, à son tour naissance, à de nouvelles manifestations.» La formule est simple, limpide et ne paraît pas devoir  entraîner des développements bien compliqués. Il en est, en  effet, ainsi si l’on se borne à poser un principe général sans  chercher à entrer dans le détail de ses applications particulières.  La difficulté surgit lorsque l’on prétend suivre la marche de la loi de Causalité à travers le réseau emmêlé des actions et des réactions ; elle devient insurmontable si l’on prétend la faire entrer dans le cadre d’idées religieuses ou morales et l’asservir à  celles-ci. »

« Il est, toutefois, à remarquer que les plus anciens ouvrages du canon orthodoxe parlent peu du Karma. La façon rigoureuse dont l’enseignement originel soutenait les théories de la non-personnalité et de l’impermanence ne lui permettait  pas de tirer de la loi de Causalité une notion de rétribution morale individuelle, celle-ci exigeant comme base logique la permanence d’une personnalité consciente. »
« La vie ne comporte pas une série  d’événements posés les uns à côté des autres, elle est un tout, un mélange où toutes les causes et les effets s’enchevêtrent. Nâgasenâ ne l’ignorait point et c’est ainsi qu’en dehors de la part qu’il attribuait à l’action directe du karma individuel, il  était conduit à envisager le karma familial, celui de la race ou, pour nous exprimer en termes modernes, les influences  héréditaires et ataviques, en même temps que les effets de  l’éducation.
Ceci n’explique point l’action d’une équitable rétribution donnant à nos actes une sanction morale par les fruits que nous en récolterons en d’autres existences ou, à l’inverse, nous assurant que les circonstances heureuses ou pénibles de notre vie présente sont l’aboutissement de l’œuvre à laquelle nous avons personnellement travaillé dans l’infini des temps passés.

Cette dernière idée ne doit pas se chercher dans le Bouddhisme. Elle ne s’y trouve point. Lorsqu’il nous semblera l’y rencontrer, nous pourrons nous dire, en toute certitude, ou que nous nous trouvons en face d’un enseignement en désaccord avec la doctrine originelle, ou que nous saisissons mal la  signification d’un passage obscur, prêtant à l’équivoque.  
Il ne peut y avoir place pour une justice distributive personnelle, pour une rétribution directe et individuelle, dans une philosophie qui nie la permanence et la réalité substantielle de la  personnalité.  
Karma, dans l’acception populaire de balance des récompenses et des châtiments, ou suivant celle que certains Théosophes ont acclimatée en Occident, est un non-sens au point de vue bouddhiste. »

Quelles sont les conséquences de l’association de la loi de causalité à celle de « rétribution du bon » et de la « punition du méchant ». Nous l’avons vu au début de cet article : une condamnation des personnes handicapées, une violence inouïe envers les intouchables, une indifférence envers les épreuves des autres. En bref, un total manque de compassion.
Dans son livre Voyage en pays d’éveil et de sainteté, dans le chapitre où elle aborde les relations entre karma bouddhique et grâce Divine chrétienne, Michèle Michael s’interroge : « La loi de causalité est associée à l’idée d’intention, il n’y aurait karma, c’est-à-dire, dans cette optique, de conséquences personnelles en bien ou en mal que s’il y a une intention à l’acte, intention soit mauvaise soit bonne, soit neutre. Quel est ce ‘moi’ qui a une ‘intention’ ? Existe-t-il un ‘moi’ véritablement séparé des autres et dont les actes auraient une incidence sur lui et pas sur les autres ? Que l’on soit animé ou non d’une intention consciente, tout ce que l’on fait, pense et dit n’a-t-il pas une incidence sur nous-mêmes et sur les autres, et, réciproquement, ce que font les autres n’a-t-il pas une incidence sur nous ? »
et aussi :  » Si le karma était réellement une loi de récompense et de châtiment comme on l’affirme généralement en Asie, les êtres humains ne devraient-ils pas apprendre et s’améliorer et, globalement, le monde ne devrait-il pas devenir meilleur ? Si l’on regarde les guerres qui ont jalonné le XXème siècle, peut-on dire qu’il l’est ? Les êtres humains sont-ils plus tournés vers une quête spirituelle qu’il y a deux mille ans ? Cela ne paraît guère être le cas, bien que l’on s’efforce toujours de croire que demain, si nous mettons en œuvre tel ou tel processus, on ira forcément vers un mieux. Il y a certes une diffusion d’idées humanistes, mais ces idées viennent d’Occident, justement parce que la notion de karma rétributif n’y existe pas. »
Au Cambodge, l’association « Pour un sourire d’enfant« , a été créée par un couple de français afin de venir en aide aux enfants qui survivaient sur la décharge de Pnom Penh et qui, en plus, étaient victimes de toutes sortes de violences. Le pays a été dévasté par les crimes de masse commis par les khmers rouges. Les enfants se voyaient reprocher leur misérable situation et le poids de ce passé sanglant au nom du karma. Heureusement, ces deux Français ne se sont pas souciés du karma et leur action a changé du tout au tout la vie de ces enfants.
Il ne s’agit pas de nier la loi de la causalité : une action entraine des conséquences, mais de questionner l’interprétation simpliste qui a encore trop souvent cours et qui justifie l’immobilisme face à la souffrance des autres « puisque c’est leur karma ».
Maitre Chen Yen, originaire de Taïwan que nous avons présentée en relation avec le bouddhisme engagé raconte le déclic qui s’est produit en elle pour se lancer dans une action humanitaire de grande ampleur quand elle a été confrontée à l’action des chrétiens face à la souffrance :
« Trois nonnes catholiques vinrent lui rendre visite. Elles reconnaissaient que le Bouddhisme parle de compassion pour tous les êtres et que ses enseignements sont profonds. Toutefois, les catholiques construisent des hôpitaux, des écoles et des églises dans les zones les plus reculées pour aider les pauvres. « Qu’est-ce que fait le bouddhisme » lui demandèrent-elles ? et Chen Yen ne put répondre.
Les inégalités qui perdurent dans la société hindoue, l’inertie face à la détresse, tout cela plonge ses racines dans cette interprétation simpliste du karma.
Il est à remarquer que les personnes en Inde qui en méprisent d’autres et leur font violence en raison de leur caste, de leur genre, de leur position sociale ne semblent pas du tout se poser la question de savoir si elles-mêmes accumulent un « mauvais karma »…
Considérer la loi du karma dans son aspect impersonnel ne signifie pas que l’on puisse agir à sa guise sans conséquences. Alexandra David Neel le souligne : « Ce qu’il ne faut pas entendre dans le sens qu’il est indifférent que  nous commettions n’importe quels actes. Bien au contraire, le Bouddhisme  enseigne que l’on n’échappe jamais aux conséquences des actes commis. L’un des buts de la méditation bouddhiste est, précisément, en brisant la  notion étroite du « moi », de faire saisir, sous un acte plus large, le jeu  des actions et des réactions dans l’univers et la manière dont notre  « moi » impermanent y participe.« 
Les effets du changement climatique qui commencent à se faire sentir sur la planète entière ne sont-ils pas un exemple incontournable de l’aspect impersonnel de la loi de causalité ?
Ne devons-nous pas mettre en question  cette vision simpliste du karma qui voudrait que si quelqu’un (ou soi-même) subit une épreuve, c’est « son karma ». Le Bouddha n’a-t-il pas incité à cultiver la compassion à l’égard de toute souffrance, et de toute situation ? Souffrances et situations dont les raisons sont tellement multiples et enchevêtrées que l’on comprend sa mise en garde : Ce sera une chose difficile à comprendre que la loi de Causalité, l’enchaînement des causes et des effets… » (Mahâvagga)

Nov 2017 – Commentaire d’une lectrice
L’une de nos lectrice nous rappelle que la Déclaration Universelle des Droits Humains votée en 1948 par les Nations Unis (merci Eleanor Roosevelt) est venue de l’Occident et non d’un pays bouddhiste. Il en est de même pour les droits des femmes, des enfants, des minorités sexuelles ou autres, tous ces combats pour plus de justice et de respect de l’autre viennent de l’Occident et non d’un pays bouddhiste.
En effet, merci Nicole de nous le rappeler, l’Occident laïcisé, et non l’Occident religieux.

Sagesses Bouddhistes Avril 2018 :